Magie und Buddhismus

Magie erkennt wie der Buddhismus das Bewusstsein als das Grundprinzip an, die einzige Realität, die alles Sein in sich selbst und aus sich selbst aufbaut. Gleichzeitig leugnen beide Systeme die Substantialität und Unzerstörbarkeit der Seele im klassischen Konzept von ihr als „unsterblichem Grundprinzip“, „Funke“ usw. und beschränken ihre Existenz auf den Rahmen der aktuellen Inkarnation. Es stellt sich heraus, dass trotz der illusorischen und begrenzten Natur der manifestierten Existenz gleichzeitig der Schlüssel zu ihrer Überwindung darin liegt, die Ressourcen dieses Staates zu nutzen, um über seine Grenzen hinauszugehen
Und wenn Religionen von der Notwendigkeit der Unterwerfung und des Dienstes gegenüber Gott(en) sprechen, dann sprechen Magie und Buddhismus von der Notwendigkeit der Selbstentwicklung, nicht um höheren Wesen zu gefallen, sondern als einen Weg, die wahre Natur des Bewusstseins zu erkennen. Es ist ein wirklich wichtiges Ziel der Existenz, nicht nur „Entwicklung“ oder „Gerechtigkeit“ oder etwas Ähnliches – sondern ein Überschreiten der Grenzen der bedingten Existenz, ein Sprung, bei dem das Bewusstsein alle Grenzen verlässt, die es begrenzen, und zu einem absoluten und unbegrenzten Akteur wird, Das heißt, beide Systeme lenken das Bewusstsein nicht auf den „evolutionären“, sondern auf den „revolutionären“ Entwicklungspfad und fordern es nicht nur dazu auf, „gute Taten anzuhäufen“, nicht nur „deine Seele zu erhellen“, sondern sich selbst zu übertreffen. Vom Objekt zum Subjekt des Weltprozesses werden
Das nächstwichtigste Element, das die beiden Systeme vereint, ist die Anerkennung des Gesetzes von Ursache und Wirkung als wichtigster Motor des Weltprozesses. Nach diesen Ansichten wird die Welt nicht von der „Vorsehung“ regiert, nicht von der Willkür einer Gottheit, die „bestrafen“ oder „verzeihen“ kann, sondern vom Übergang eines Phänomens in ein anderes unter dem Einfluss seiner eigenen Schwerkraft, der Wunsch nach Ausgewogenheit in den bestehenden Systemen selbst. Beide Systeme weisen auf die Bedeutung der Integration des Bewusstseins hin, auf die Tatsache, dass es wichtig ist, „der Herr über den eigenen Geist zu werden“, um den Psychokosmos zu kontrollieren
Sogar die Herangehensweise an diese Entwicklung ist im Wesentlichen dieselbe: Beide Systeme bestehen darauf, dass der Schlüssel zur Entwicklung in der Praxis liegt, dass das bloße Reden über „Spiritualität“ nirgendwohin führt und dass Bewusstsein nicht nur „Verstehen“ bedeutet, sondern – Verstehen, ein praktisches Ergebnis haben, das heißt, ein Verstehen, das die Handlungsweise desjenigen verändert, der versteht. Dieses Verständnis wird im Westen „Gnosis“ und im Osten „Dharma“ genannt, um die dynamische Natur des Prozesses selbst hervorzuheben